( Continuazione )

 

 

Son tutte cose belle, ma c’è un’oggettivazione del fatto religioso, dell’oggetto religioso, mentre la realtà religiosa è intima, è immanente, stimola il nostro spirito e la nostra vitalità a trasformarsi, non dall’esterno, ma dall’interno. Ogni ascesa religiosa è sempre un’ascesa personale dell’uomo che si compie, non per gesti che realizza nell’esteriorità, ma per una sua crescita interiore, per una sua trasformazione interiore; non è la processione che ci rende comprensibile il mistero dell’Eucarestia, ma è la percezione delle conoscenze vitali che l’Eucarestia ci dà e che, scendendo nel nostro essere intimo, ci trasformano e ci danno poi degli atteggiamenti sociali, civili e umani del tutto differenti, perché animati dalla conoscenza che ci viene data dal pane e dal vino e dalla frazione del pane e del vino.

Dio non è al di fuori di noi. Io sono al di fuori di voi e voi siete al di fuori di me, però nella realtà, in questo momento tra noi c’è un’unità: quest’unità è mediata dalla mia parola; quest’unità che sentiamo tra noi è mediata da quella corrente di affetto, di simpatia e di amicizia che ora ci collega e ci rende una sola cosa in queste due realtà: parola che unisce il vostro pensiero al mio pensiero e sentimento di amicizia che ci riunisce tutti e ci fa sentire una sola cosa.

Anche il nostro rapporto umano non è mai un fatto puramente esteriore, mediato dai sensi e dagli occhi, dall’odorato e dal tatto, ma è un fatto squisitamente interiore, in quanto può nascere tra due esseri un’amicizia, può nascere un collegamento attraverso una ricerca di pensiero e di concetto. Quindi i dati dei sensi vanno presi sempre con grande cautela perché sono limitati, incompleti e non ci trascrivono la realtà. Supponete che quella pianta sia profumata: tra questa pianta e me si stabilisce un contatto di profumo, lei emana il suo profumo e io lo sento, questo legame è sottilissimo, non è percepibile, però c’è; fra me e la pianta non c’è una separazione, ma c’è un’unione che è mediata dalla sottilissima energia che è l’emanazione del profumo. E questa con i sensi non la vediamo, la sentiamo con l’odorato, ma non è percepibile e palpabile, come è percepibile e palpabile, non so, l’unità di questa tavola.

Ora, anche il fatto dell’oggetto religioso deve essere sentito da noi intimamente e interiormente. Dio non è al di fuori ma è dentro di noi, è dentro le creature, non è nell’alto, neppure nel basso, ma è nel cuore di tutti gli esseri che vengono all’esistenza. Acquistare questa particolare sensibilità profonda ci aiuta a comunicare con Dio; comunicando con Dio, scende in noi la conoscenza, scende in noi la trasformazione della vita. Ora vi dicevo che una delle esigenze più notevoli del nostro tempo, soprattutto di voi giovani generazioni, è questa: volete conoscere, non volete sentire, volete sapere. Questa esigenza di pensiero e di conoscenza che è giustissima, giustissima. Ecco, su questo angolo di vista vorrei considerare con voi il mistero della frazione del pane e del vino. La formula della consacrazione del pane, cioè le parole centrali (gli indiani direbbero «il mantra», parola magica della Messa, quella che trasforma una realtà in un’altra realtà) le conoscete: questo è il mio corpo, questo è il mio sangue; prendete e mangiate, prendete e bevete; fate questo in memoria di me.

Ecco, stamani vorrei dirvi quello che io penso sia il significato di queste ultime parole: «fate questo in memoria di me». Cos’è la memoria? Qui ho raccolto una serie di testi, così vi aiuterò a capire. Il nostro linguaggio moderno è un linguaggio molto astratto, teorico, sradicato dalla realtà. Il linguaggio degli antichi e specialmente il linguaggio poetico e il linguaggio religioso era sempre un linguaggio fatto di cose. Nasceva dalla cosa e aveva un rapporto con la cosa. Per noi ricordare, avere memoria di un fatto, significa conservarne l’immagine nella mente, il succedersi dei vari eventi, oppure significa il non dimenticare un particolare nome, delle particolari nozioni, delle particolari doti, delle particolari note, oppure il non dimenticare ciò che una determinata persona ci ha dato di affetto, di amore, oppure di opposizione, di ostilità. Questo è un fatto puramente mentale, la nostra memoria.

Per gli antichi il ricordare era un qualcosa di differente. Il ricordare era il richiamare un evento, una persona, un’idea, un concetto del passato e renderlo efficace nel momento in cui veniva ricordato. Il ricordo era sempre un’azione. Noi ricordiamo una bella passeggiata, così, la ricreiamo fantasticamente, ne parliamo, non la viviamo più. Per gli antichi il ricordare era il rivivere, il ripetere un’azione che era stata compiuta nel passato, oppure mettere in attività una determinata azione, una determinata energia propria della persona, della cosa che veniva ricordata. Io vi cito qui alcuni salmi, vi cito testi dell’Antico Testamento e del Nuovo Testamento perché le parole fondamentali del Cristianesimo sono nate in una civiltà differente dalla civiltà greco-romana alla quale apparteniamo: la civiltà ebraico-cristiana è entrata in quest’altra civiltà e l’ha fecondata, e noi siamo eredi di queste tre civiltà ebraico-cristiana, greca e romana. E per percepire il valore di certi vocaboli fondamentali, li dobbiamo ricollocare nell’ambiente di origine, quindi nel mondo ebraico, nel tempo di Cristo.

Per esempio, nel Salmo 98 è detto di Iddio: «si è ricordato della sua misericordia»[2]. Cosa significa? Ha messo in attività la tenerezza, l’amore, la pietà, che vanno sotto il nome di questa qualità designata col termine “misericordia”. Dio non si è ricordato della sua misericordia e ha detto, compiacendosi di se stesso: sono misericordioso. Noi, se ci ricordiamo di un qualcosa che ci ha fatto piacere: ho fatto un buon esame, ricordiamo questo buon esame con compiacenza. Così Dio si ricorda della sua misericordia dicendo: sono il misericordioso. No! Ricordarsi della misericordia significa mettere in movimento le forze risanatrici, le forze san­tifi­canti della misericordia. Quindi azione e parola, ricordo e memoria, sono una stessa cosa. Così egli, Dio, si è ricordato di noi. Come se ne è ricordato? Se ne è ricordato attraverso un atto vitale che ha trasformato la situazione in cui un individuo veniva a trovarsi. Allora ricordare è evocare una forza, che può essere la misericordia; si è ricordato della sua ira, può essere la ira, il furore, per trasmetterla a coloro a cui si vuole comunicare.

In Osea Dio dice: mi sono ricordato di tutta la loro malizia[3]. Non è andato a leggere gli annali, ma ha scatenato le sue forze punitrici provocate dalla malizia di questa gente. Quindi il ricordo - questo tenetelo presente per capire il significato di «fate questo in memoria di me» - è sempre collegato a un’azione, che nasce da una determinata e specifica potenza; nel caso, la misericordia di Dio, oppure l’ira e il furore di Dio.

In Isaia c’è un testo molto bello dove dice: la pietra non si è ricordata della sua forza, cioè la pietra è rimasta ferma, impotente, non ha messo in movimento la sua pesantezza che ne costituisce la forza. Non si è ricordata della sua forza. Non so se vi stanca questa lezione di filologia, ma mi sembra necessaria per poter capire il contenuto del sacramento del pane e del vino, perché Cristo ha detto: «fate questo in memoria di me». Non per ricordarci di Cristo, ma per scatenare quelle forze redentrici e vivificanti che Cristo ha portato nella terra e che ha consegnato per l’elevazione e l’ascesa dell’uomo. Allora, se teniamo presente questo, il sacramento diventa una forza viva, direi l’incentramento di tutte le forze cristiane in un determinato punto che diventa la ghianda di queste forze che poi scendono in noi e ci trasformano.

In ebraico l’uomo, il maschio, è chiamato zeker, dalla stessa radice di ricordare, zakar. L’uomo è l’energia attiva nell’esistenza e nell’umanità, mentre la donna è sentita anche come un’energia, ma con manifestazioni differenti. La donna è quella che riceve e porta a germinazione la potenza, l’energia che le viene data dall’uomo. Quindi l’uomo è concepito come il principio seminale, la donna è concepita come la terra che svolge un’attività di protezione, prima di accoglienza del germe, poi di protezione, di difesa, di nutrimento e di germinazione. La donna è madre, ha un’altra potenza, mentre l’uomo è concepito come colui che insemina, la terra e la donna. Quindi è zeker. Infatti gli ebrei quando dicono “partorire un maschio” usano la radice zeker. È la donna che si è ricordata e ricordandosi ha partorito colui che porta le energie fecondanti nell’universo e nel piano umano.

Il profeta Isaia esclama commosso: «Dal ventre di mia madre ti sei ricordato di me»[4]. Cosa significa? Dal ventre di mia madre mi hai conferito la mia potenza caratteristica di profeta. Quindi, vedete, nella concezione di questi popoli antichi, legati più di noi al reale, non è mai il ricordo astratto, non è mai un ricordare fatti avvenuti o persone del passato o persone presenti, è sempre il mettere in moto, il mettere in azione delle particolari energie. Quindi Dio che si ricorda del profeta Isaia fin da quando era nel seno della madre, non se ne ricorda per dire: ecco, nel seno di questa donna c’è questo bravo ragazzo, questo bravo fanciullo che va formandosi; se ne ricorda per conferirgli la potenza e la missione di profeta in Israele. Questo è il senso di ricordarsi, quando Dio si ricorda, oppure quando l’uomo si ricorda di qualcosa, mette in movimento sempre delle potenze.

Nei Proverbi è detto: «La memoria del giusto è una benedizione»[5]. Cosa significa? Noi ricordiamo le persone della nostra famiglia che ci hanno lasciato esempio di rettitudine, di onestà, di bontà, e le ricordiamo con piacere. Allora diciamo: la memoria del giusto, la memoria di queste persone è una benedizione perché è conforto, è incoraggiamento il pensare a delle persone che sono state giuste, oneste, che hanno creduto, nonostante tutte le difficoltà della vita. Non è questa la memoria del giusto? Questa frase vuol dire che la memoria del giusto, la realtà del giusto sopravvive attraverso un’emanazione di forze benefiche che scendono nell’umanità e la trasformano. Il giusto, raggiungendo la giustizia, raggiungendo la sua comunione con il mistero delle cose, quindi un contatto con le sorgenti della vita, viene ad essere - uso questo termine, mi capirete meglio - un condensatore di energie di vita, di energie civilizzatrici, di energie trasformatrici della natura dell’uomo, energie sempre operose e che scaturiscono da questo centro radiante che è il giusto, che è vissuto e che non è più nella dimensione visibile della terra, è nella dimensione dell’invisibile, ma che continua a emanare il suo profumo, a comunicare la sua luce. Per questo la memoria del giusto è eterna, cioè il giusto, si potrebbe tradurre in un linguaggio più moderno, diventa una forza radiante e le sue radiazioni scendono nel cuore degli uomini come benedizione, cioè intensificazione della vita come risanamento. Giobbe dice: la sua memoria è perita, cioè la memoria dell’empio perisce, cioè l’empio cessa di essere una forza radiante di vita, irradiante benedizione.

Ora memoria ha questa radice[6]. Quindi quando Cristo dice, fate questo in memoria di me, vuol dire: questo gesto voi lo farete per evocare la mia presenza che è permanente fino alla consumazione dei secoli nel cuore dell’umanità. Le parole e il gesto richiamano, polarizzano, accentrano tutte le energie di Cristo in modo che questa memoria - il pane e il vino - sulle quali viene pronunziata la parola detta da Cristo, «questo è il mio corpo e questo è il mio sangue», diventano dei centri radianti vita, radianti quelle energie di trasformazione che Cristo ha immesso nel cuore dell’umanità per l’ascesa e per il compimento del sogno che Dio ha avuto quando ha creato l’uomo e nella continuazione della sua creazione. Ecco, usiamo un paragone, che per noi è molto familiare: ci sono dei corpi radianti, non so, il radium. Se ci fosse un oggetto di radium che emana le sue radiazioni, noi vedremmo questo oggetto ma non percepiremmo immediatamente le sue radiazioni che non sono captabili dai nostri sensi, però il nostro fisico a lungo andare sentirebbe l’effetto dannoso di queste radiazioni che entrano nella nostra carne, nella nostra muscolatura, nel nostro sangue e vi producono determinati effetti, negativi se la radiazione è eccessiva. Così, il pane e il vino, diventano, dopo le parole, un oggetto radiante le forze di Cristo. E questo, come lo comprendiamo? Lo comprendiamo attraverso la parola di Cristo: «fate questo in memoria di me». Cioè il gesto della frazione del pane, e il gesto della distribuzione del vino, con le parole trasformatrici, come una formula applicata alla materia, la formula di Cristo, diventano oggetti: pane e vino radianti, radianti la vita di Cristo.

Vi sembra magia questa? Ma è la magia che usiamo anche sul piano della scienza, come il chimico che applica una determinata formula e poi, attraverso strumenti adatti a questa formula, riesce a determinare delle trasformazioni della materia; la formula è sempre la traduzione in linguaggio di un particolare concetto. Voi mettete nell’acqua due elettrodi, e avete la scomposizione dell’acqua nei suoi elementi costituenti. Mi direte, sono fatti fisici. Sono fatti fisici derivanti da una conoscenza e questa conoscenza, prima di essere attuata, è stata intuita dall’uomo geniale che ha voluto sperimentare questa forma di immissione di energia elettrica nell’acqua per vedere se era possibile una scomposizione. Prima era idea, poi è diventata fatto e questo fatto è sempre la traduzione di un’idea che noi poi abbiamo compendiato e racchiuso nella formulazione di un principio di fisica o chimica. Lo stesso avviene - naturalmente questa è una semplice analogia - con il pane e il vino. Il sacerdote e la comunità, in comunione con Cristo e il gesto di Cristo, evocano, chiamano, nel pane e nel vino, la presenza di Cristo invisibile che diventa visibile, e diventa poi una potenza talmente radiante che quando il pane e il vino sono ricevuti consapevolmente, avviene una trasmutazione nell’uomo che li riceve con consapevolezza. E questa trasformazione determina in noi una conoscenza differente del mondo e una particolare forma di civiltà, che è diversa dalla civiltà che potremmo creare noi uomini senza avere quelle conoscenze-forza che vengono introdotte nel nostro essere dalla partecipazione al pane e al vino dell’Eucaristia.

Voi mi direte, è alta magia, ma tutto nella vita è alta magia. A questo son giunto non per fantasticheria ma per una semplice analisi del linguaggio. La parola “memoria” ci ricorda sempre una realtà che irradia potenza, forza, energia. Allora, se le cose stanno così, noi non possiamo avvicinare il sacramento con dei sentimenti. Dobbiamo avvicinare il sacramento con la piena coscienza e la piena consapevolezza, ma soprattutto con un desiderio che le forze che vengono sprigionate dalla ricezione di questo sacramento attuino in noi quella trasformazione e quella trasmutazione di vita che ci aspettiamo. Per forza radiante intendo una forza che provoca una reazione a catena. Quando noi assumiamo il corpo e il sangue di Cristo, egli mette in movimento in noi delle energie che erano assopite, oppure meno intense come movimento, e mettendo in moto queste energie provoca in noi delle reazioni personali alla sua presenza e alla sua consumazione in noi. E la presenza di Cristo continua sempre, non nella forma emotiva e sentimentale che diciamo noi, ma nel provocare in noi delle particolari reazioni che trasformano tutto il nostro essere in Cristo.

Il mistero religioso cristiano è il mistero più semplice: Cristo è il più grande dissacratore che sia mai apparso della faccia della terra. Noi, poi, costruiamo i grandi tabernacoli, i reliquiari dove mettiamo Cristo e le sue parole, ma Cristo rompe sempre queste cose che noi costruiamo e di fronte a tutta la religiosità umana Cristo è colui che ha rivelato che la vita è sacra in se stessa e che l’uomo giunge a Dio attraverso gesti semplici ed elementari come quello di mangiare il pane e di bere il vino. Come quello di cantare e di partecipare con coscienza nuova al mistero dell’esistenza. Poi, gli incensi, le candele, i fiori, e anche le chiese, sono tutte invenzioni di uomini, ma il mistero di Cristo è molto più semplice e più elementare che non queste costruzioni fatte da noi uomini. Anche la teologia è una costruzione grandiosa, ma quando vogliamo raggiungere il mistero cristiano dobbiamo bruciare tutte le teologie e ritrovare Cristo nella sua semplicità di radice vivificante dell’umanità.

Siete soddisfatti? Ma stasera ci rientreremo un po’ su queste cose. Poi, naturalmente, io vi comunico i miei pensieri. Ci pensate, se li trovate giusti bene, se non li trovate giusti bene lo stesso, perché ognuno di noi è un esploratore solitario nella vita, specialmente nella vita profonda, nel mistero. Ognuno di noi scende, ha un suo percorso, una sua strada, poi ci incontriamo e ci diciamo, guarda, io ho scoperto questo, tu hai scoperto questo, allora immettendo insieme le piccole scoperte che facciamo, riusciamo a un approfondimento della verità. Non c’è, come si dice comunemente, il maestro e il discepolo, noi siamo tutti discepoli e l’insegnamento ci vien dato dalla presenza nella vita, di Cristo. E più il nostro orecchio si apre ad ascoltare l’insegnamento di Cristo, più noi impariamo. Poi ce lo comunichiamo, quel poco che abbiamo imparato, e ci arricchiamo a vicenda, ma non c’è un’ecclesia docente e un’ecclesia discente. Siamo tutti discenti. Che poi ci sia nella Chiesa chi ha la responsabilità di annunciare ciò che è stato scoperto da tutta la vita della Chiesa, quindi da tutti i fedeli, questo è un altro fatto, ma anche chi annuncia questa verità deve essere prima in ascolto di tutti i singoli fedeli, perché può darsi che il mistero di Cristo sia conosciuto meglio da uno di voi che da me che ho letto e pensato molto. Siamo tutti discepoli.

Noi veniamo alla Messa per conoscere, per imparare, per ricevere delle direttive, delle informazioni che trasformeranno il nostro essere, riceviamo un fuoco. Quindi, uscendo di Chiesa, portiamo in noi questo fuoco che lentamente ci brucia e ci rende ardenti in mezzo agli uomini e ci rende luminosi di una luce che è comunicata a tutti gli uomini che sono attenti e che ne hanno nostalgia.

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